Préambule

La maison rurale traditionnelle, baserria, est une institution multiséculaire qui s’est perpétuée sur le même territoire depuis une époque lointaine et a su conserver les traces de son passage par successives périodes culturelles. Tout ceci est l’expression, non seulement de son ancienneté, mais surtout de sa capacité d’adaptation à de nouvelles situations tout en préservant ses caractéristiques de base.

Le présent volume verse sur la maison et la famille ensemble, dans la mesure où la description concerne une maison qui est habitée par une famille. Ce n’est pas sans raison que José Miguel de Barandiaran rappelait toujours le double sens du mot etxea en euskera, à savoir aussi bien maison que famille ; et que le Basque se trouve lié à une maison ou etxea. Les concepts de famille et de maison s’agglutinent donc dans le terme basque etxekoak, qui désigne à la fois les membres de la famille, les habitants de la maison et le noyau le plus intime d’une famille.

Autre aspect très important à prendre à compte, et que souligne également Barandiaran dans ses travaux ethnographiques, le fait que la maison n’est pas seulement le bâtiment où vivent la famille et les animaux domestiques et que le concept de maison doit être étendu aux constructions annexes se trouvant à proximité ou éloignées de celle-ci, aux champs, aux bois, voire même à la tombe au cimetière et à la sépulture symbolique ou fo sse de l’église. Les animaux domestiques font partie de la maisonnée. Et non pas seulement ceux qui dorment à l’étable mais aussi les abeilles qui occupent des ruches dans et hors de la maison, au point que la mort du maître ou de la maîtresse de maison et le nom de la personne qui dorénavant allait occuper la place du défunt leur étaient communiqués.

Dans cet ouvrage, la maison n’est pas envisagée sous un angle architectural, même si cet aspect et d’autres sont abordés, mais du point de vue de l’activité économique –généralement l’agriculture et l’élevage– à laquelle se consacre la famille qui l’habite. Il n’offre pas non plus de descriptions de la ferme “typique” si fréquemment idéalisée et représentée à la fin du XIXe siècle et dans les premières décennies du XXe dans la bibliographie sur la maison, mais aussi dessinée, peinte et chantée.

L’objet étudié et analysé est la maison rurale traditionnelle courante, à l’exclusion donc des palais, des maisons nobles et des constructions singulières. De même, les bâtiments publics ou communs, tels que mairies, écoles, églises, etc., ne sont pas traités ici.

Si la maison, en ce qui concerne sa structure, est analysée au travers d’une décomposition de ses composantes fondamentales, tels que le toit, les fondations, les murs et les ouvertures, outre sa distribution interne, l’ouvrage s’ouvre sur un chapitre général où sont décrits différents modèles locaux de maisons de tous les territoires, fermes, maisons urbaines, maisons de pêcheurs ou encore habitations rupestres de la Ribera navarraise.

Le contenu du volume répond aux quatre grands domaines cernés dans le Guide pour une enquête ethnographique de Barandiaran : la maison, le mobilier et l’équipement dont elle est dotée, la famille et les relations entre les époux. Les données collectées concernent essentiellement le XXe siècle, tout en touchant en préambule les dernières décennies du XIXe et en épilogue les transformations survenues à la fin du XXe et les années écoulées du présent XXIe siècle. Signalons également que certains aspects en rapport avec la maison et la famille ont été traités dans d’autres volumes des six publiés à ce jour de cet Atlas Ethnographique de Vasconia.

La maison, etxea, et ses conditionnants

La maison rurale traditionnelle est insérée dans un paysage donné et répond à une fonction. Dans le territoire de Vasconia, et dans ce domaine comme dans d’autres, –nous l’avons déjà signalé dans les volumes précédents de l’Atlas Ethnographique– deux zones peuvent être distinguées : la zone atlantique, à habitat dispersé, et la zone méditerranéenne, à habitat concentré.

Mais cette distinction entre deux zones –le saltus et l’ager dont nous parlaient les Romains– n’est pas aussi rigide que le montrerait une observation superficielle et exige donc d’être nuancée. Sur le versant atlantique, nombre de fermes ne sont pas tellement isolées car elles se regroupent en hameaux ou quartiers, auzuneak, même si ceux-ci sont fréquemment éloignés les uns des autres.

Le versant atlantique, là où la dissémination des maisons est plus commune et caractéristique, occupe les territoires de Bizkaia et Gipuzkoa, la Montagne navarraise et la Vasconia continentale. Le versant méditerranéen comprend la Ribera navarraise et la Rioja alavesa. Entre les deux s’étend une zone intermédiaire ou de transition qui couvre une grande partie du territoire de l’Alava et la zone subpyrénéenne et moyenne de la Navarre.

Dans les régions à habitat concentré, la famille et la maison se conduisent comme un élément au sein d’un groupe de maisons et dépendent de lui dans leurs fonctions. En revanche, dans l’habitat dispersé chaque maison et famille se comporte –ou plutôt se comportait– comme “un tout” indépendant, ce qui entraîne en soi l’autarcie économique. C’est ce que d’ailleurs semble suggérer le mot baserria (baso = forêt + herria = village), par lequel est désignée, dans de vastes zones du Pays basque, chacune de ces maisons isolées.

Il existe trois facteurs décisifs dans la configuration des maisons. En premier lieu, les facteurs naturels tels que le climat, le paysage, le sol et le sous-sol sur lequel elles sont bâties. Puis les matériaux qui sont –ou plutôt qui étaient– à portée de main pour les construire et enfin les modes de vie prédominants, c’està-dire la fonction à laquelle elles sont destinées, qui est, pour la maison rurale traditionnelle et comme nous l’avons déjà signalé, l’agriculture et l’élevage, mais sans oublier le pastoralisme, la pêche ou une activité urbaine. Les évènements historiques eux-mêmes, comme les guerres, les migrations, les prépondérances sociales ou les découvertes ont également marqué de leur empreinte les divers types de maisons.

Trois épais chapitres de l’ouvrage versent sur la structure de la maison du point de vue des matériaux locaux employés, du mode de construction des bâtiments et des influences de l’environnement. Signalons toutefois, de façon générale, la prédominance de la pierre, comme celle du bois pour toutes les structures intérieures, sans oublier que partout où il n’y a pas d’autres matériaux et où ils sont difficiles et coûteux à acquérir apparaît le pisé. La brique pour la distribution intérieure et la tuile pour la toiture se retrouvent partout.

Les dénominations des éléments de construction recueillies sont celles apportées par les informateurs des localités analysées. Si ces derniers, dans certains cas, ont travaillé comme tailleurs de pierre, charpentiers ou dans la construction de maisons, de façon générale aucun des termes techniques collectés ne leur est inconnu.

D’autres facteurs moins directement visibles, tels que la façon de concevoir la propre maison et la famille, les croyances et les traditions locales, ne sont pas oubliés. Ces éléments ont aussi joué un rôle sur la structure, l’ornementation, la symbolique de la maison et, surtout, sur son organisation interne.

Outre par sa construction même, la maison était protégée par une série de rituels d’invocation des forces de la Nature ou de la protection de Dieu et des saints. Les deux éléments qui ont requis le plus l’attention ont été le toit, de part sa fonction même d’abri et de protection, et la porte d’accès à l’habitation. C’est pourquoi il existait des rites destinés à protéger la maison, principalement de la foudre et des mauvais esprits.

Comme la façade principale de la maison recherche la chaleur et la lumière solaire, les orientations dominantes sont le Sud-Sud-est et l’Est. Dans les noyaux à habitat concentré, comme les villages, même si ces orientations sont –ou plutôt étaient- recherchées, c’est en général la rue où est située la maison qui était déterminante.

La distribution des différentes pièces de la maison obéit à la tâche dévolue à ses habitants. Ainsi, dans une maison rurale vouée à l’agriculture et à l’élevage, une grande partie du rez-de-chaussée est logiquement occupée par l’étable et les animaux domestiques, qu’ils soient nécessaires aux travaux (bœufs, vaches, juments, mules...) ou réservés à l’obtention de revenus et de produits (brebis, cochon, poules, lapins, etc.). D’habitude, la ou les étables étaient situées au Nord et la chaleur des animaux qui y dormaient se répandait dans les pièces du rez-de-chaussée ainsi que dans celles du premier étage (cuisine et chambres). Cette protection de l’habitation contre le froid et la chaleur était renforcée par l’accumulation de foin, de fougère ou de paille à l’étage supérieur. Aujourd’hui, le bétail occupe des bâtiments annexes, en dehors de l’habitation, mais la protection de la maison est supérieure en raison de l’introduction de bons matériaux isolants et du fait que les nouvelles portes et fenêtres sont plus hermétiques.

La même conception régit les maisons des pêcheurs, des artisans ou de ceux qui exercent un métier ; la distribution des pièces de vie correspond et concorde avec les travaux qui y sont exécutés. Cette observation ne s’applique pas aux noyaux urbains car, dans ce cas, la maison est uniquement ou primordialement le lieu d’habitation et les travaux réalisés par ses habitants se déroulent en dehors de l’espace domestique.

Les constructions complémentaires font partie de la maison, indépendamment du fait qu’elles en soient proches ou éloignées. En euskera, elles reçoivent le nom de tegi, bien que l’emploi de ce terme soit plus courant en composition avec le nom qui précise leur fonction, comme oilategi (poulailler), zerritegi (porcherie), lastategi ou belartegi (grange à paille ou à foin), etc.

Outre les maisons ordinaires dont la structure et l’ornementation sont simples, dans toutes les localités il existe des maisons plus distinguées, qui se détachent par leur toiture à quatre pans, un recours supérieur à la pierre de taille et à une pierre de meilleure qualité pour les chaînes d’angle et les encadrements de portes et fenêtres. L’ornementation et le blason sont aussi deux traits distinctifs du statut d’une maison et de la famille qui l’habite.

En ce qui concerne le nom de la maison qui “nomme” ou surnomme ses habitants, parfois pendant des générations, la toponymie a joué un rôle très important. Le nom répond fréquemment aux caractéristiques du terrain, à sa situation, à la fonction que remplit la maison, sans pour autant exclure d’autres sources de dénominations possibles comme l’activité, la profession, le métier et même le nom familial de ceux qui l’habitent. Dans l’habitat concentré, tels que les villages, rares sont les cas où la maison est désignée par un nom propre.

La dénomination d’une personne par référence à sa maison perdure dans le parler populaire de nombreux villages et hameaux, mais cette coutume s’est officiellement perdue lorsque les noms se sont transmis de façon patronymique, avec le nom du père et de la mère.

Dans notre culture, l’individu s’est toujours considéré, même lui-même, par rapport à un lieu, à une vallée, à un canton et plus précisément à une maison. Cette maison familiale n’est pas seulement quelque chose inscrit dans le paysage, mais aussi, et peut-être primordialement, un élément qui appartient au monde intérieur, mental et affectif de chacun.

Le foyer, sutondoa, élément central de la mai­son

La possession du feu a profondément bouleversé les conditions de vie des êtres humains. C’est autour de ce feu maîtrisé, qui est le foyer primitif, que va se développer le groupe familial. Tout ce qui concerne la maison naît et tourne autour de lui. Le feu a été l’âme et le souffle du foyer ; la vie de la famille qui habite la maison se meut dans son entourage.

Comme pièce centrale du foyer qu’est le feu, il fait l’objet de pratiques rituelles. Certaines très anciennes, comme les pratiques solsticielles, et d’autres, comme le feu de Pâques, plus récentes, introduites sous l’influence du christianisme.

Nos enquêtes ont détecté l’existence, encore aujourd’hui, ou, dans d’autres cas, le souvenir de l’âtre, beheko sua, central dans la cuisine, ezkaratza ou suetea. Il fut plus tard adossé à l’un des murs latéraux en veillant toujours au bon tirage et à le mettre à l’abri des courants d’air et des fuites de chaleur à travers les interstices et les ouvertures pratiquées dans les murs. Ces feux furent remplacés au milieu du XXe siècle par les cuisinières à bois et ces âtres, là où ils ont été conservés, ont été relégués aux tâches du pèle-porc. Ensuite ont succédé aux cuisinières à bois d’autres beaucoup plus modernes (à gaz, électriques, de vitrocéramique, à induction), comme nous le verrons dans les chapitres correspondants de l’ouvrage.

C’est souvent près de la cheminée ou dans le grenier qu’était situé le four à pain, aliment d’une importance essentielle dans l’alimentation humaine. Plus tard le four sera sorti de la maison pour le loger dans un bâtiment à part.

Nous pouvons affirmer que toute la vie familiale se déroule dans la cuisine, autour du foyer. Dans cette enceinte, anciennement autour du feu, sutondoan, supasterrean, se prennent les repas familiaux quotidiens qui, antan, étaient servis dans un récipient ou un plat commun; les prières familiales sont récitées et les défunts évoqués; quelques travaux domestiques y ont lieu ; les ablutions matinales se font dans l’évier ; il s’agit d’un espace d’apprentissage pour les jeunes et d’enseignement pour les adultes ; on y écoute les contes et les légendes de la bouche des anciens ; les enfants y accomplissent leurs travaux scolaires sous l’attentive surveillance des parents ou des grands-parents, etc. Cette pièce est la plus chaude de la maison, aussi bien du point de vue physique que dans un sens spirituel.

Aujourd’hui encore, même si l’isolation et le chauffage ont facilité l’utilisation d’autres pièces, la cuisine reste dans de nombreux foyers la pièce la plus importante de la maison et là où se déroule la vie familiale commune. Les autres pièces sont plutôt réservées à la vie privée, à l’intimité. Récemment, surtout dans les maisons urbaines, le salon-salle à manger a pris de l’importance et accaparé quelques-unes des fonctions dévolues à la cuisine.

Le mobilier de la cuisine d’antan était prévu en fonction de l’âtre et de l’autosuffisance de la maison. Aujourd’hui il a été modernisé et uniformisé, mais le feu ou le foyer continue à déterminer son organisation. Autrefois, nombre des objets qui peuplaient la cuisine, tels que les buffets, placards, chaises, bancs et escabeaux, etc., étaient élaborés dans la maison même ou avec la collaboration d’un menuisier local et habituellement fabriqués en bois. Tant dans la cuisine que dans la salle à manger et les chambres, les murs étaient fréquemment agrémentés d’images pieuses qui aujourd’hui ont été remplacées par les portraits familiaux, les affiches ou les tableaux.

Le raccordement en eau des villages, puis des maisons, a été un évènement d’une importance primordiale. Antan, certaines maisons disposaient de puits ou d’escaliers extérieurs pour obtenir leur eau. Les membres de la famille se lavaient dans l’évier ou dans de grandes bassines. Des porte-cuvette avec leur broc pouvaient se trouver dans la ou les pièces principales. Ils étaient réservés aux visites importantes, comme celle du médecin en cas de maladie ou certaines visites. Les lieux d’aisance étaient un simple trou donnant sur le tas de fumier de l’étable. La salle de bains et les toilettes telles qu’aujourd’hui nous les connaissons ont représenté un important progrès, surtout du point de vue hygiénique. Pour laver le linge, les femmes devaient aller à la rivière ou au lavoir public, par ailleurs lieux de socialisation où la vie locale et les affaires quotidiennes étaient scrutées. Ces travaux et d’autres ont été ramenés à la sphère privée.

Dans le monde rural, le travail s’effectuait en fonction de la lumière solaire, à la lumière naturelle de l’aube au crépuscule, sans repos. Le rythme quotidien et annuel des travaux des agriculteurs et des éleveurs était calé sur les saisons et la lumière naturelle. À l’intérieur de la maison, autrefois, l’éclairage était médiocre. Très anciennement, il dépendait de la lumière de l’âtre, avant que n’arrivent différentes inventions portant bougies ou chandelles, le carbure et le pétrole, utilisés toujours en prenant de grandes précautions à cause du risque d’incendie, principalement dans l’étable, le grenier et la grange. La lumière électrique est une invention relativement récente qui a représenté une considérable avancée, tant pour les travaux domestiques que par l’introduction progressive des appareils électroménagers. Les débuts de l’électricité sont liés aux chutes d’eau locales, appartenant à des propriétaires privés, qui une fois équipées délivraient une faible lumière jusqu’à ce que s’imposent les grandes compagnies en régime de monopole.

La maison et la famille

La famille est le noyau structurant de la maison, et les maisons avec les familles qui les habitent assurent la cohésion et structurent le voisinage et la société. Après la famille nucléaire, etxekoak, qui couvre les parents consanguins de plusieurs générations qui, vivant sous le même toit, sont responsables de sa survie et de sa continuité, vient le deuxième cercle de parents, senideak. Ce terme indique une parenté de san g ou consanguinité. Il s’agit des personnes nées dans la maison qui s’en sont émancipées pour aller vivre dans une autre et former une nouvelle famille. Elles continuent à maintenir les relations habituelles avec la maison originelle, ce qui se manifeste par leur assistance aux fêtes patronales ou à certaines dates importantes du calendrier annuel comme la Noël et, surtout, la festivité de Toussaint à l’occasion de laquelle sont honorés les défunts de la famille. Lorsque pour ces fêtes et cérémonies, la parentèle avec époux et enfants se réunit dans la maison natale, on dit que toute la famille, familia osoa ou familia guztia, est réunie.

Un troisième cercle plus périphérique comprend la parentèle, senitartea, composée de consanguins à un degré plus éloigné, urrineko senideak, et des membres rattachés, erantsiak. La relation à la maison de ce troisième groupe se manifeste principalement à l’occasion des enterrements et des funérailles.

Le suffixe –tarrak précédé du nom de famille ou du nom de la maison indique la famille dans toute son extension, y compris toute la parentèle à quelque degré que ce soit. “[Uribe]tarrak” est équivalent au terme castillan “Les [Uribe]”. Pour désigner la lignée ou la famille unie par un tronc commun, le basque utilise aussi le terme leinua. Les réunions plénières qui rassemblent la famille étendue, senitartea, ont exercé traditionnellement une double fonction : maintenir les liens de consanguinité et honorer les ancêtres. Les défunts de la famille continuent à en faire partie. C’est pourquoi ils sont remémorés par les membres du groupe domestique à la date anniversaire de leur mort et, de façon plus officielle, à l’occasion de la Toussaint.

Autrefois, les relations de parenté se soignaient plus qu’aujourd’hui, alors que le cercle de relations familiales s’est réduit. Actuellement, c’est peut-être par l’assistance aux enterrements, funérailles et mariages que se conservent et se manifestent le plus les liens de parenté.

Les gens nés dans une maison se sentaient affectivement très unis à celle-ci, même quand ils l’avaient quittée pour fonder un autre foyer, émigrer ou embrasser l’état religieux. Ils ne manquaient pas les fêtes patronales de la localité d’origine et la famille étendue était plus unie. Et si un membre du groupe était offensé, l’honneur familial était défendu avec vigueur par le reste des parents. Même le domestique qui vivait dans la maison, partageant toit et table avec les membres de la famille, était considéré comme un membre de plus de la maisonnée.

Cette même solidarité familiale se manifestait lorsqu’un parent passait par une époque de pénurie économique par ses propres circonstances ou à cause du décès de la personne sur laquelle reposait la charge de famille. Les brouilleries et les querelles étaient considérées plus graves si elles surgissaient entre parents et la famille intervenait pour essayer de les réconcilier. En somme, le sens d’appartenance à une maison et à une famille était plus vif, mais aujourd’hui la grande famille s’est déstructurée et les groupes familiaux sont plus réduits.

Le mot “famille”, dans le parler populaire, aussi bien en espagnol qu’en basque, a égale- ment une autre signification, il est synonyme de descendance. Lorsqu’un couple a son premier enfant, on dit de lui: “Han tenido familia” ou “familia izan dute” [ils ont eu de la famille]. Il s’ensuit, en ce sens, qu’un couple sans enfants ne constitue pas à proprement parler une famille. Cette lecture et cette interprétation doivent être données à la maxime biscayenne du XVIe siècle : “Eztai etxerik, ez duena aurrik” (qui n’a pas d’enfant ne fondera pas de maison).

La coexistence dans une même maison de parents consanguins appartenant à des générations successives a été une des caractéristiques de la famille traditionnelle. Les liens qui s’établissent au sein de ce groupe domestique familial sont particuliers. En effet, la considération d’etxeko est plus prégnante que celle d’odoleko ou de consanguin. Ceci se manifestait, par exemple, dans les pratiques rituelles observables dans le deuil traditionnel et dans la durée du deuil.

Anciennement, les fonctions et les travaux des époux étaient plus définis et différenciés qu’aujourd’hui. Il faut distinguer entre la maison, etxea, proprement dite, et l’aire périphérique de la maison, etxaldea, qui comprend les dépens avec les outils, les animaux, les terrains et les bois. Tout ceci, dans une exploitation consacrée à l’agriculture et à l’élevage, était destiné à la production. L’espace intérieur de la maison, avec le foyer et les pièces d’habitation, était réservé à l’élaboration et à la distribution des aliments, à la toilette et au repos.

Traditionnellement, l’homme s’est occupé des activités à réaliser hors de la maison, qu’il s’agisse d’agriculture, d’élevage, d’artisanat ou autre. Au sein de la maison, le foyer est l’espace de la femme, à l’exception du potager et du verger, baratza ou ortua, qui est à sa charge, où “sort” la femme. En revanche, dans l’enceinte domestique, l’homme “entre” dans l’étable, qui est confiée à ses soins, mais où la femme collabore activement, surtout pour soigner le menu bétail comme le cochon et les poules qui, normalement, dépendent d’elle. La femme se chargeait également du culte aux membres défunts de la famille, gure aurrekoak (ceux qui nous ont précédés) et présidait les rites funéraires devant la sépulture réelle ou symbolique à l’église.

Dans des modes de vie autres que l’agriculture et l’élevage, comme le pastoralisme ou la pêche, les absences prolongées du mari de la maison obligeaient la femme à assumer des fonctions qui normalement étaient réservées à l’homme.

Cette distribution de devoirs et de travaux a connu un grand bouleversement en raison, essentiellement, de l’incorporation de la femme au travail hors de la maison, ce qui lui a assuré des revenus et une autonomie dont elle était auparavant dépourvue. Aujourd’hui, la femme assume des responsabilités dans tous les domaines, au travail, dans la société ou dans la politique.

Ces attitudes et ces coutumes se reflétaient non seulement dans la vie domestique mais aussi dans “la rue”. L’homme allait à l’auberge rencontrer les autres hommes, tandis que la femme passait ses rares moments de loisir à converser et à jouer aux cartes avec ses amies et ses voisines. On les voyait rarement ensemble, sauf pendant la période des fiançailles, mais une fois mariés ils retrouvaient des habitudes de célibataires. Aujourd’hui, ils assistent et participent ensemble à la plupart des activités sociales.

Anciennement, la hiérarchisation au sein de la famille était très marquée et se fondait essentiellement sur les classes d’âge de ses membres. Il existait des traitements de vous, ou de berori en euskera, qui reflétaient la considération et le respect manifestés à certaines catégories sociales comme le clergé, les médecins ou les anciens. La généralisation du “zu” en basque ou du “tu” en espagnol est un signal d’affaiblissement de cette ancienne hiérarchisation, basée sur les classes sociales et d’âge.

De même, et pour les mêmes raisons, l’autorité des parents sur les enfants était plus sévère et autoritaire, surtout l’autorité paternelle. De nos jours, elle est beaucoup moins dure et mari et femme partagent les droits et les devoirs vis-à-vis des enfants. Ces derniers, pour leur part, deviennent indépendants plus tôt qu’autrefois, si ce n’est économiquement car ils peuvent avoir des difficultés, du moins au regard à la discipline et des obligations domestiques et familiales. La mère, et les autres femmes de la maisonnée si elles existent, continuent à jouer un rôle prépondérant dans l’é ducation des enfants et s’investissent plus dans la transmission des valeurs culturelles et religieuses.

La transmission du patrimoine familial se faisait différemment selon le régime juridique auquel était soumis le foncier, régime des fors ou droit commun. Anciennement, pour conserver le patrimoine uni et éviter un émiettement de la propriété risquant de rendre non rentable l’héritage familial, les parents choisissaient parmi leurs héritiers celui ou celle auquel ils allaient la laisser et l’éduquait dès le départ dans cette perspective. En euskera, cet enfant, garçon ou fille, auquel est confiée la maison avec toutes les obligations y afférentes, reçoit le nom d’etxagungai ou etxegai, s’il s’agit d’un garçon, et avec le temps il deviendra l’etxagun ou l’etxejaun, et, s’il agit d’une femme, il est appelé etxekanderea. Cette condition s’exprime par la formule “zu etxerako” ou “celui-là ou celle-là pour la maison”. Dans le cas d’un héritier sans descendance, les parents consanguins les plus proches, trongalekoak, restent vigilants pour que les biens du tronc familial ne perdent pas cette condition et éviter qu’ils ne se détachent de la souche principale.

En revanche, le droit commun établissait le partage égalitaire entre les enfants d’une bonne partie du patrimoine, même si, dans bien des cas, divers subterfuges étaient employés pour contourner la norme juridique et maintenir l’unité de la propriété.

Ces méthodes de transmission se sont modifiées avec la perte par la maison de la fonction agraire de la terre et le fort déclin de l’élevage. L’enchérissement foncier a donné lieu à un essor de la construction et il est fréquent que les enfants se fassent bâtir des premières ou secondes résidences sur des terrains proches de la maison mère.

En résumé, nous pouvons conclure sur l’analyse que faisait Barandiaran de la famille basque traditionnelle : elle se caractérise par une sorte de féminisme clairement défini, comme l’atteste l’application stricte du droit de primogéniture sans distinction de sexe, l’indivision des biens apportés au mariage par les époux, l’égalité civile de ceux-ci et la direction par la femme de la vie religieuse domestique ainsi que des rites culturels du foyer, de l’église et de la sépulture familiale.