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Le foyer, autrement dit, le feu domestique, est présent dans toutes les cultures. Lorsqu'à la fin du Paléolithique inférieur l'homme parvient à maîtriser le feu —plus tard il réussira même à en faire—, il commence à créer avec cet élément un espace réservé auquel seul lui a accès.

Jusque là l'homme vivait et évoluait au sein d'un milieu naturel partagé avec d'autres espèces animales. À partir de cette première révolution énergétique<ref>André VARAGNAC. ''La conquête des énergies''. Paris : (Hachette), pp. 65 et ss.</ref>, toutes les autres espèces animales vont être exclues de cet espace.

Précisément, si la peur du feu est instinctive chez les animaux, le lien que les humains ont noué avec lui tout le long de l'évolution de l'espèce a été si étroit qu'il doit éduquer ses petits, les petits enfants, sur le danger du feu pour éviter qu'ils se brûlent. C'est ainsi que surgit le foyer comme espace strictement humain, l'accès d'autres animaux à lui constituant précisément leur domestication.

L'attrait ne concerne pas seulement les enfants, mais nous accompagne le reste de notre vie. Nous parlons ici du pouvoir hypnotique qu'exerce le feu sur nous, qui est entré dans notre langage en association avec la propre vie ou avec l'amour. Des expressions comme raviver la flamme, dire que ce qui est mourant est sur le point de s'éteindre ou estar al amor de la lumbre (être à l'amour -au coin- du feu), constituent le contrepoint du feu de la vie ou de l'amour ou de l'extinction de la flamme de la vie.

Aussi élémentaire que peut sembler ce fait que nous apporte l'archéocivilisation, il convient de le garder à l'esprit pour interpréter le développement ultérieur de la culture domestique dans la diversité des peuples.

Le feu du foyer qui, jusqu'à tout récemment, était encore parmi nous un élément primordial de la maison et l'axe de la cohabitation familiale, est également un élément fondamental à la racine même de la civilisation.

Le microclimat que crée autour de lui ce feu maîtrisé se convertit en domaine des relations humaines. Quand ce feu est stable à un même endroit, il acquiert la condition d'être le témoin de la succession des générations qui ont vécu à côté de lui. N'oublions pas que jusqu'à l'apparition des cuisinières à gaz butane, le feu devait être allumé chaque jour de l'année, y compris pendant les chaudes journées d'été, car il constituait la seule source de chaleur pour pouvoir cuire les aliments. Dans ce contexte, le feu a acquis dans notre culture traditionnelle le statut de symbole de la maison, de génie du foyer et d'offrande dédiée aux ancêtres<ref>José Miguel de BARANDIARAN. ''Diccionario Ilustrado de Mitología Vasca''. Bilbao : 1972, p. 218.</ref>.

De nombreuses traditions ont surgi autour du feu, comme celles mentionnées plus avant, et d'autres dont nous parlerons dans ce chapitre qui renvoient à l'antique vertu qui était attribuée au feu domestique et qui ont été très répandues dans toute la Vasconia.

On demandait au feu du foyer, par exemple, la seconde dentition. Il existait parmi les enfants la coutume de jeter au feu du foyer la dent tombée en l'invoquant ainsi : ''Tori zarra ta ekatzu berria ''(prends la vieille et apporte la nouvelle)<ref>Dans le tome de cet Atlas Ethnographique consacré aux ''Jeux d'enfant en Vasconia ''apparaît cette coutume, avec les chansonnettes qui étaient chantées. </ref> (Oiartzun-G). Ce feu était aussi capable de purifier le pain ou d'autres aliments contaminés s'ils étaient tombés par terre ou l'eau apportée de la fontaine après le coucher du soleil. Les personnes ou les animaux qui, en provenance de l'extérieur, étaient incorporés à la maison devaient tourner trois fois autour de ce feu.